¿Qué haría Rawls ante la crisis de la vivienda? Si John Rawls estuviera vivo y analizara actualmente el problema de la vivienda en España, probablemente no partiría de esta pregunta: ¿cómo conseguimos que todos tengan una vivienda en propiedad?, sino de otra más profunda: ¿qué instituciones permitirían que una persona, independientemente de su origen familiar y de su nivel de renta, pudiera desarrollar razonablemente su proyecto de vida?
La vivienda en Rawls es uno de los bienes primarios y está directamente relacionada con la renta, la libertad de movimiento y oportunidades reales. Su principio de diferencia exige que las desigualdades económicas y sociales estén organizadas de tal manera que beneficien al máximo a quienes se encuentran en peor situación. Aplicado a la España actual, este planteamiento conduciría probablemente a una política mucho más ambiciosa que una simple ayuda puntual al alquiler.
El Banco de España señala que la oferta de vivienda nueva ha sido insuficiente y que se han acumulado déficits especialmente en determinadas zonas. También destaca el elevado esfuerzo que soportan muchos hogares arrendatarios y recomienda aumentar el parque público de alquiler asequible.
¿Qué medidas podrían derivarse de una perspectiva rawlsiana?

En el libro más reciente de José Antonio Marina, titulado La vacuna contra las adicciones, el autor pone el énfasis en aquellas actitudes que empoderan a las personas ante los problemas y dificultades de la vida. Afirma este gran profesor y filósofo que el problematismo de la existencia es consustancial a ella y no puede ser remediado. Es la expresión de la realidad humana y de la propia naturaleza.
Desde su experta perspectiva una de las claves para una vida más armónica y feliz es la capacidad resolutiva y la competencia heurística o interpretativa. Está en lo cierto. Ante los problemas lo apropiado no es simplemente pretender que no se presenten. Se trata de buscar soluciones y afrontarlos de frente y con decisión y valentía. Es un planteamiento que se fundamenta en la fortaleza emocional y que se puede aprender.
La voluntad, indica Marina, se enseña y aprende. No nacemos necesariamente con una gran fuerza de voluntad y con mucha determinación. Son habilidades que se aprenden y desarrollan para impulsar una vida dirigida por la razón o la inteligencia. En cuanto a la atención voluntaria permite comprender los problemas y también orientar la inteligencia hacia los objetivos elegidos, para convertirnos en los auténticos creadores de nuestra propia vida.

La muerte de Vidal Peña García, fallecido en Oviedo el 11 de septiembre de 2026 a los 85 años, supone la desaparición de una de las figuras más relevantes de la filosofía española contemporánea y de la llamada Escuela de Filosofía de Oviedo.
Catedrático de Filosofía de la Universidad de Oviedo, investigador, traductor, profesor y también profundo conocedor de la música y la ópera, Peña desarrolló una trayectoria intelectual caracterizada por la erudición, el rigor conceptual y, especialmente, por su extraordinario conocimiento de Baruch Spinoza.
Nacido en Oviedo el 1 de enero de 1941, su formación universitaria fue inicialmente singular. Se licenció en Derecho en 1962 y posteriormente en Filosofía y Letras, en la sección de Filología Románica, en 1967; en ambos casos obtuvo el Premio Extraordinario de Licenciatura.
Durante sus primeros años universitarios ejerció como profesor ayudante de Derecho Romano, pero su interés por la filosofía fue creciendo progresivamente, en un contexto especialmente positivo: desde 1960, Gustavo Bueno era catedrático de Filosofía en la Universidad de Oviedo.

Hay filósofos que construyen un sistema y pensadores que pasan toda su vida intentando descubrir qué se encuentra detrás del sistema. Schelling perteneció a los segundos. Desde su juventud hasta sus últimos años, su pensamiento estuvo atravesado por una pregunta que nunca dejó de transformarse: ¿cuál es el fundamento último de todo cuanto existe? Naturaleza, espíritu, libertad, mal, Dios, historia y revelación fueron diferentes caminos para aproximarse a una misma realidad: lo absoluto.
Schelling nació en 1775 en Leonberg, Alemania, y murió en 1854 a la edad de 79 años en Bad Ragaz, Suiza. 
Su precocidad intelectual fue extraordinaria. Ingresó muy joven en el Seminario de Tubinga, donde coincidió con una figura que marcaría la historia de la filosofía alemana: Hegel y también con Hölderlin. Allí comenzó a familiarizarse con las filosofías de Kant y Fichte y con la tradición idealista. No resulta exagerado hablar de él como uno de los grandes prodigios de la filosofía alemana de su tiempo.

¿Y si la maldad y la bondad convivieran en la misma casa?
¿Hasta dónde puede llegar una familia cuando el amor, el respeto y la confianza desaparecen?
Secretos, resentimientos, egoísmos y luchas de poder convierten la convivencia en una batalla silenciosa. Cada palabra puede herir, cada decisión puede desencadenar una tragedia y cada personaje guarda algo que los demás desconocen.
Una novela sobre la cara más oscura de las relaciones familiares y sobre esa inquietante frontera donde el afecto puede transformarse en odio. 
Sangría familiar se publicará en las próximas semanas.

Fichte es uno de los filósofos que convierte al yo en libertad. Podemos preguntarnos: ¿Y si el mundo que creemos encontrar delante de nosotros fuera, en último término, inseparable de la actividad de nuestra propia conciencia? Esta cuestión permite entrar directamente en el corazón de la filosofía de Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), uno de los grandes representantes del idealismo alemán. 
Su pensamiento radicalizó la filosofía trascendental de Kant y convirtió la actividad del sujeto en el principio desde el que debía comprenderse tanto el conocimiento como la realidad, la libertad y la moral.
Fichte nació en Rammenau, Sajonia, en 1762, en el seno de una familia humilde. Gracias a un barón que reconoció su extraordinaria capacidad intelectual cuando era un niño pudo formarse. Durante sus primeros años  se interesó especialmente  por la filosofía de Kant. 
Su reconocimiento llegó rápidamente después de publicar, en 1792, el Ensayo de una crítica de toda revelación que escribió en cinco semanas, durante su estancia en Königsberg en 1791, después de haber conocido personalmente a Kant. Inicialmente fue publicado anónimamente. La obra fue atribuida durante un tiempo al propio Kant. Este deshizo el equívoco al revelar que su autor era Fichte, con lo que este adquirió una notable reputación filosófica. 

¿Y si la verdad no fuera un espejo de la realidad, sino una herramienta para vivir, conversar y transformar el mundo? Con esta provocadora pregunta puede comenzar una aproximación a Richard Rorty (1931-2007), uno de los filósofos más influyentes de la segunda mitad del siglo XX y una de las figuras centrales del neopragmatismo. 
Su pensamiento cuestionó algunas de las certezas más arraigadas de la filosofía occidental: la existencia de fundamentos últimos del conocimiento, la posibilidad de representar objetivamente la realidad y la idea de que la filosofía debe descubrir verdades eternas.
Nacido en Nueva York, Rorty recibió una sólida formación filosófica en la Universidad de Chicago y en Yale. Durante sus primeros años estuvo vinculado a la tradición analítica, pero progresivamente se distanció de sus presupuestos epistemológicos. Su gran ruptura intelectual quedó reflejada en el libro La filosofía y el espejo de la naturaleza de 1979, obra que convirtió su nombre en una referencia internacional. Posteriormente desarrolló sus ideas en libros como Contingencia, ironía y solidaridad y Consecuencias del pragmatismo y en otros muchos.

La migración constituye uno de los mayores desafíos de nuestro tiempo. Millones de personas viven en condiciones de pobreza, inseguridad, falta de oportunidades o ausencia de expectativas de futuro. Es entendible que muchos seres humanos decidan abandonar su tierra para buscar una vida digna.
Si observamos la relación entre Europa y África, advertimos una enorme desigualdad económica y social que explica, en gran medida, los movimientos migratorios actuales. Quien nace en un país desarrollado dispone de oportunidades educativas, sanitarias y laborales muy superiores a las de quien nace en zonas profundamente empobrecidas. Esta diferencia genera una situación de vulnerabilidad que empuja a muchas personas a emigrar. 
Desde mi punto de vista, resulta completamente lógico que quien vive en condiciones extremadamente difíciles aspire a encontrar un lugar donde pueda desarrollar una vida sin pobreza. Sin embargo, también es evidente que ningún país puede resolver por sí solo las desigualdades mundiales mediante la acogida ilimitada de personas.  Nos encontramos, por tanto, ante un problema complejo, sin soluciones simples o mágicas.

Fue el filósofo que mostró cómo el poder moldea nuestras vidas. Michel Foucault nació en 1926 en Poitiers (Francia) y falleció en 1984 en París, a los 57 años. Es un pensador que ha elaborado una historia de las ideas que ha influido decisivamente en la filosofía de los siglos XX y XXI.
Demostró que el poder no actúa únicamente mediante la fuerza, sino también a través del conocimiento, las instituciones y las normas sociales.
Estudió en la prestigiosa Escuela Normal Superior donde recibió una sólida formación en filosofía, psicología e historia. 
Durante su juventud atravesó profundas crisis personales, pero su brillante capacidad intelectual le permitió desarrollar una obra original que influyó en varias generaciones de investigadores. Fue profesor en diversas universidades francesas y extranjeras y, desde 1970 hasta su muerte, ocupó   la Cátedra de Historia de los Sistemas de Pensamiento en el prestigioso Collège de France.
Su método consistió en estudiar históricamente cómo cambian las formas de pensar y cómo las instituciones producen determinadas maneras de comprender la realidad. Entre sus obras más importantes destaca Historia de la locura en la época clásica, donde analiza cómo la sociedad occidental fue modificando su concepto de la enfermedad mental y también que el internamiento de los considerados locos respondió tanto a criterios sociales como médicos. 

Vivimos en una época que nos invita constantemente a compararnos con los demás. Las redes sociales, las expectativas familiares, la presión profesional e incluso los modelos de éxito difundidos por la cultura contemporánea parecen indicar cuál es el camino correcto para alcanzar una vida plena.
Sin embargo, en medio de ese ruido, surge una pregunta decisiva: ¿estamos viviendo la vida que realmente queremos o la que otros han diseñado para nosotros? Aunque escribió hace más de un siglo, Nietzsche ofrece una reflexión sorprendentemente actual sobre este dilema.
Uno de los lemas más conocidos de su pensamiento es: “Llega a ser el que eres”. Esta expresión no invita a descubrir una identidad ya terminada, escondida en nuestro interior, sino a emprender un proceso continuo de construcción personal. Para Nietzsche, nadie nace plenamente realizado; cada ser humano tiene la responsabilidad de modelar su carácter, desarrollar sus capacidades y convertir su existencia en una auténtica obra de creación. 

Emil Cioran nació en Rumanía en 1911 en un pequeño pueblo de Transilvania, que entonces formaba parte del Imperio Austrohúngaro y murió en 1995 en París a los 84 años. Estudió filosofía en la Universidad de Bucarest, donde coincidió con intelectuales que después serían figuras centrales en la cultura rumana e internacional, como Mircea Eliade y Ionesco, con quienes mantuvo una amistad que duraría toda la vida.
Fue precisamente en Bucarest donde Cioran padeció un insomnio crónico y devastador que él mismo situó como el origen real de su filosofía. Cioran repitió muchas veces que ese insomnio le enseñó más sobre la existencia que toda su biblioteca filosófica junta. Escribió numerosos libros con el estilo aforístico que le caracteriza. Entre sus libros se pueden citar, por ejemplo, En las cimas de la desesperación, El libro de las quimeras, Silogismos de la amargura, La tentación de existir, Del inconveniente de haber nacido, etcétera.
La influencia de Schopenhauer es evidente.  Cioran también considera que el pesimismo metafísico es un punto de partida legítimo y no es un simple estado de ánimo. También sostiene la idea de la existencia como sufrimiento estructural y la falta de sentido de todo. 

El filósofo español Jesús Mosterín nació en Bilbao en 1941 y falleció en Barcelona en 2017 a los 76 años. Fue uno de los pensadores más importantes del siglo XX y comienzos del XXI. Además de antropólogo fue lógico y filósofo de la ciencia. Estudió filosofía en la Universidad Complutense de Madrid y se doctoró en la Universidad de Barcelona. Completó su formación en la Universidad de Münster de Alemania, donde se especializó en lógica matemática, así como en el MIT de Estados Unidos y en varias universidades francesas. Fue catedrático de Lógica y Filosofía de la Ciencia en la Universidad de Barcelona y Profesor de Investigación en el Instituto de Filosofía del CSIC. 
Se le considera el introductor de la filosofía analítica en España. Es una corriente que estudia el lenguaje como medio de resolución de problemas filosóficos mediante el análisis de los términos. Su obra filosófica destaca por la claridad expositiva y por el rigor argumentativo. Para Mosterín la filosofía solo tiene sentido si dialoga con la ciencia.  Se deben incorporar los resultados de la ciencia al análisis filosófico. En epistemología o teoría del conocimiento, distinguió entre el núcleo de una disciplina científica, que solo debe incluir ideas fiables con apoyo empírico y la nube de hipótesis especulativas. 

Antonio Millán-Puelles nació en Alcalá de los Gazules en Cádiz en 1921 y falleció en Madrid en 2005, a los 84 años. Procedía de una familia de médicos y él mismo comenzó estudios de medicina en Sevilla. El giro decisivo de su vida llegó por azar: durante el primer curso, leyó la traducción al español de las Investigaciones Lógicas de Husserl durante los años de la Guerra Civil, un descubrimiento que reorientó por completo su vocación hacia la filosofía. Cursó los estudios de Filosofía en las Universidades de Sevilla y Madrid, obteniendo el Premio Extraordinario de Licenciatura y Doctorado. En 1951 ganó por oposición una cátedra en la Universidad Complutense de Madrid, impartiendo Fundamentos de Filosofía, Historia de los Sistemas Filosóficos y Filosofía de la Educación y en 1976 pasó a ser catedrático de Metafísica en la misma universidad. Fue profesor extraordinario de la Universidad de Navarra y profesor visitante en varias universidades hispanoamericanas y en la Universidad alemana de Mainz, además de académico de número de la Real Academia de Ciencias Morales y Políticas. Fue profesor del entonces príncipe Don Juan Carlos, impartiéndole clases de historia de la filosofía y filosofía social durante dos años. Recibió diversos reconocimientos en forma de premios a lo largo de su trayectoria intelectual y filosófica.

Antonio Escohotado nació en Madrid en 1941 y falleció en Ibiza en 2021 a los 80 años. Fue uno de los pensadores más destacados de la filosofía española contemporánea. Se formó en Derecho y Filosofía y comenzó su carrera académica como ayudante en la cátedra de Filosofía del Derecho de la Complutense de Madrid. En su primera etapa, recibió la influencia a través de sus lecturas de Hegel, Marx, la Escuela de Frankfort, etc., como muestran sus primeros libros, Marcuse, utopía y razón de 1968 y La conciencia infeliz de 1971. Su tesis doctoral fue presentada en 1970 con el título La filosofía moral del joven Hegel. En esta analiza la filosofía de la religión de Hegel y también su concepto de la conciencia infeliz que es también una noción central de la Fenomenología del Espíritu de este gran filósofo alemán. El punto de inflexión de su vida fue en 1970, cuando se trasladó a Ibiza, que era entonces refugio de la contracultura internacional. Allí fundó una discoteca con la herencia de su madre, lo que le introdujo en redes de tráfico de sustancias y acabó llevándolo a la cárcel dos años. Fue en prisión donde empezó a escribir la obra que le hizo célebre: Historia general de las drogas de 1989. Es un tratado erudito de más de mil páginas sobre la relación de la humanidad con las sustancias psicoactivas desde la Antigüedad. Esta experiencia, vivida desde dentro y analizada después con rigor académico, es la clave de todo su método posterior: unir experiencia y erudición filológica.

La filósofa alemana Sybille Krämer nacida en 1951 es una de las pensadoras actuales que más destaca en el panorama filosófico contemporáneo. Su trayectoria intelectual se sitúa en la intersección entre filosofía teórica, epistemología, filosofía del lenguaje y, sobre todo, filosofía de los medios de comunicación. Estudió filosofía, historia y ciencias políticas en la Universidad de Hamburgo, y en 1980 completó su doctorado con una disertación sobre la socialización de la naturaleza y viceversa. Desde 1989 hasta 2018 fue profesora de la Universidad Libre de Berlín, y desde marzo de 2019 es profesora senior en la Universidad Leuphana de Luneburg. Durante su etapa berlinesa ocupó la cátedra de filosofía teórica, convirtiéndose en una de las voces más influyentes de la filosofía de los medios. 
Krämer comenzó su carrera filosófica considerando que la escritura, las notaciones matemáticas y los algoritmos no son simples instrumentos neutros de transmisión. En realidad, está convencida de que configuran de modo activo el pensamiento. Desde su perspectiva, aunque los medios de comunicación conforman condiciones para la libertad de expresión, de manera más o menos sutil también introducen sus propias condiciones de posibilidad.

El gran filósofo francés Bergson nació en 1859 y falleció en 1941. Le fue concedido el Premio Nobel de Literatura en 1927. Fue uno de los pensadores más influyentes en el ámbito filosófico de las primeras décadas del siglo XX. Su profundidad conceptual y la belleza expositiva de sus escritos filosóficos fueron reconocidas de forma unánime. Escribía de forma clara y con una gran rigor y precisión.
Formado en la Escuela Normal Superior de París, ejerció como profesor en diversos liceos y, posteriormente, en el Colegio de Francia que sigue siendo una institución educativa que imparte enseñanza e investigación sobre los avances más recientes del conocimiento. Los profesores son investigadores de primer nivel elegidos para ocupar una cátedra y las clases y conferencias están abiertas al público y son gratuitas. Se tratan cuestiones de filosofía, matemáticas, historia, biología, física, literatura, etc. Bergson impartió en este centro algunos de sus cursos más influyentes. El pensamiento de este filósofo se desarrolló en un periodo de gran confianza en las ciencias naturales y en las explicaciones mecanicistas de la realidad.  Ante este estado de cosas, Bergson quiso construir una filosofía de la experiencia viva, del cambio y de la creatividad. 

El filósofo y teólogo jesuita Ignacio Ellacuría nació en España en 1930 y murió asesinado en San Salvador el 16 de noviembre de 1989 junto con otros jesuitas en el contexto de la guerra civil salvadoreña. Su filosofía es una de las síntesis más originales y profundas y comprende su metafísica, teología, planteamientos acerca de la liberación de la injusticia y también su compromiso político en el ámbito del pensamiento contemporáneo hispánico. Ellacuría estudió humanidades y filosofía en Ecuador y posteriormente teología en la ciudad de Innsbruck en Austria, donde recibió la influencia de Karl Rahner.  Si bien el acontecimiento decisivo para su formación intelectual fue el encuentro con el filósofo español Xavier Zubiri, de quien llegó a ser discípulo directo y también con el paso de los años uno de sus principales intérpretes. Entre 1962 y 1965 realizó el doctorado en la Universidad Complutense de Madrid   con la dirección de Zubiri. Su tesis doctoral se tituló La principialidad de la esencia en Xavier Zubiri, una investigación monumental acerca de la metafísica zubiriana que supone todo un hito.

El filósofo Quintín Racionero Carmona fue una de las figuras más brillantes de la filosofía española del siglo XX y comienzos del XXI. Su trayectoria académica se caracteriza por una gran erudición histórica, amplitud temática y ambición teórica. Nació en Madrid en 1948 y estudió simultáneamente Filosofía y Filología Clásica en la Universidad Complutense. Obtuvo el Premio Extraordinario de Licenciatura y posteriormente el doctorado con una tesis sobre la filosofía de Leibniz titulada Ciencia e historia en Leibniz. El concepto de historia de la filosofía y la estructura relacional de la epistemología leibniziana.
En su tesis ya mostraba unas líneas de investigación que serían constantes en su filosofía: la atención a la historia de las ideas, el interés por la racionalidad moderna y la profunda convicción de que la filosofía no puede separarse de los desarrollos históricos y culturales en los que surge.
En sus primeros años de docencia ejerció como profesor de instituto y simultaneó esa labor con tareas de investigación y docencia universitaria. Entre 1978 y 1984 fue profesor adjunto de Historia de la Filosofía en la Complutense, y posteriormente profesor titular en esta misma universidad. Durante esos años amplió estudios en París, Erlangen y Hannover, y también entró en contacto con diversas corrientes filosóficas europeas, especialmente con las de la tradición alemana. El pensamiento alemán, desde Leibniz hasta Heidegger, dejó una huella decisiva en su modo de filosofar.

Roger Penrose es uno de los científicos e intelectuales más extraordinarios de la ciencia actual. Matemático, físico teórico, filósofo natural y cosmólogo, su producción escrita se mueve entre la relatividad general, la geometría, la mecánica cuántica y lo que es la naturaleza última de la realidad. Supera la especialización y ha desarrollado una interpretación unificada del universo donde las matemáticas, la conciencia, el tiempo y la cosmología aparecen profundamente conectados. 
Uno de sus planteamientos más asombrosos, a mi juicio, es que considera que el tiempo se transforma en espacio cerca del inicio del Big Bang hace 13.800 millones de años. El tiempo deriva del espacio desde su perspectiva. Está convencido de que nuestro universo sería simplemente uno de los innumerables ciclos cósmicos encadenados. Antes de nuestro universo habría existido otro y después del nuestro aparecerá otro más. Desde su teoría llamada Cosmología Cíclica Conforme el universo no sería único ni tendría un primer comienzo absoluto. Nuestro universo sería solo un eón dentro de una sucesión interminable de eones. Cada eón comienza con algo parecido a un Big Bang y termina en una expansión extremadamente diluida y fría. No hay una creación única desde la nada. Desde su análisis físico no existe un primer universo. El proceso podría extenderse indefinidamente hacia el pasado y el futuro de un modo infinito. Sin principio ni final. La cosmología de Penrose afirma la existencia de una cadena infinita de universos, sin un origen temporal absoluto.

Uno de los principales representantes del idealismo alemán es Schelling que nació en 1775 y falleció en 1854. Fue amigo y coetáneo de Hegel, Fichte y Hölderlin, entre otros. Elaboró una filosofía centrada en la libertad, el absoluto y la naturaleza. Su producción filosófica influyó decisivamente en la filosofía europea del siglo XIX y también en los siglos XX y XXI, si se tiene en cuenta que inspiró a corrientes filosóficas como el existencialismo, la fenomenología, etc.
El libro el Sistema del idealismo trascendental de 1800 es una de las obras centrales del idealismo alemán y, al mismo tiempo, fue uno de los intentos más ambiciosos de construir una filosofía que unifique naturaleza, espíritu, conocimiento y arte bajo un único principio explicativo.
Schelling parte del proyecto kantiano y fichteano, pero pretende superar sus límites introduciendo una interpretación dinámica en la que la realidad no es algo estático ni simplemente representado en el sujeto, sino un proceso vivo en el que lo subjetivo y lo objetivo se desarrollan conjuntamente hasta alcanzar la conciencia plena de sí.

La filosofía de Spinoza, este pensador del siglo XVII, constituye uno de los sistemas filosóficos más originales, provocadores e impactantes de la modernidad. Su panteísmo sostiene que todo cuanto existe es, en realidad, la expresión de una única sustancia infinita que él identifica con Dios o la Naturaleza, Deus sive natura en latín.  De esta forma, la divinidad no es un ser trascendente, separado del mundo, sino la realidad misma en su totalidad. Desde su perspectiva ontológica, todo lo que existe es divino. Además, rompe con el planteamiento tradicional de un alma individual inmortal que sobrevive a la muerte del cuerpo. Está plenamente convencido de que no existe una vida personal después de la muerte del cuerpo. Solo vivimos una sola vida que es la terrenal. Cada ser humano, desde su enfoque racionalista, es un modo finito de la única sustancia infinita que es Dios. Spinoza deja muy claro en sus escritos que cuando el cuerpo muere, también lo hace la mente como entidad individual y no existe un intelecto agente o inteligencia universal única, compartida por todos los seres humanos y que podría existir después de la muerte, desde la perspectiva interpretativa de Averroes en su comentario de la teoría del conocimiento aristotélica. Spinoza considera que es una especulación sin fundamento racional. En lugar de esto, propone una forma distinta de “eternidad”: la mente, en la medida que conoce verdades necesarias, participa de lo eterno, pero no como conciencia personal que persista después de la muerte.

Hans Albert fue uno de los filósofos más relevantes e influyentes del siglo XX y de comienzos del siglo XXI. Nació en Colonia en 1921 y falleció en el año 2023 a la edad de 102 años. Desarrolló su formación académica en la Universidad de Colonia, en la que se especializó en filosofía y ciencias sociales. Su larga vida intelectual estuvo marcada por su enseñanza y su producción filosófica, que propiciaron polémicas caracterizadas por una gran profundidad y claridad argumentativa.
Desde 1963 hasta 1989 fue profesor en la Universidad de Mannheim, donde consolidó su magisterio. Su pensamiento muestra una defensa radical del espíritu crítico en oposición tanto al positivismo dogmático como a las corrientes hermenéuticas y dialécticas de la tradición continental.
Albert participó activamente en debates filosóficos clave del siglo XX, especialmente en la llamada disputa del positivismo en la sociología alemana, donde se enfrentó a filósofos de la Escuela de Frankfurt como Habermas y Adorno. Su postura sostenía que el conocimiento científico debía basarse en la crítica racional y la contrastación empírica, frente a enfoques más interpretativos o ideológicos.

Uno de los principales teóricos del anarquismo es Kropotkin que nació en Rusia en 1842, cuando formaba parte del Imperio ruso, y falleció en 1921. Elaboró el denominado anarcocomunismo. Su biblioteca particular llegó a reunir alrededor de 20.000 libros. Su biblioteca reflejaba su amplitud intelectual: incluía obras de geografía, biología, historia, filosofía y política. Era una herramienta de trabajo esencial para sus investigaciones científicas y sus escritos anarquistas. Durante sus años de exilio, los libros le acompañaron como base de estudio y reflexión. Tras su regreso a Rusia, parte de su colección la conservó y tuvo valor histórico, ya que mostraba la conexión entre ciencia, ética y pensamiento social en su producción filosófica. Su filosofía está basada en el apoyo mutuo, la cooperación y la crítica al Estado centralizado y ofrece un contraste en relación con el denominado Estado del bienestar actual en los países desarrollados. A primera vista, ambos modelos pueden parecer compatibles porque los dos buscan reducir desigualdades, en realidad parten de fundamentos muy distintos.

El filósofo Eugen Fink nació el 11 de diciembre de 1905 en la ciudad de Constanza. Su origen está en esta zona del sur de Alemania, cercana a la frontera suiza. Esta circunstancia le situó en un contexto cultural europeo que estaba marcado por intensos debates filosóficos a principios del siglo XX. Desde su adolescencia mostró una clara inclinación hacia el estudio de las humanidades. Esto le llevó a iniciar estudios universitarios en filosofía, filología y pedagogía.
En cuanto a su formación intelectual, se interesó especialmente por la fenomenología de Edmund Husserl. Además, llegó a ser su asistente personal. Esta colaboración con el fundador de la fenomenología resultó decisiva. Fink participó, de modo activo, en la organización, edición e interpretación de los manuscritos fenomenológicos de Husserl y se convirtió en uno de los principales continuadores del pensamiento fenomenológico de su maestro. También mantuvo contacto con Heidegger, lo que le sirvió para ampliar su comprensión de la fenomenología. Fink desarrolló una interpretación original de la fenomenología. Después de la Segunda Guerra Mundial ocupó una cátedra como profesor en la Universidad de Friburgo y elaboró la mayor parte de sus obras filosóficas. En su reelaboración de la fenomenología integró elementos cosmológicos, ontológicos y antropológicos. Entre sus temas centrales destacan el juego como función esencial de la existencia humana, la finitud y la relación entre el ser humano y el universo.

A lo largo de la historia del pensamiento, Aristóteles ha sido uno de los pilares fundamentales de la ciencia y la filosofía. Fue filósofo y científico a la vez. Imaginar su presencia en el mundo actual permite reflexionar sobre el origen del conocimiento científico. En vida del estagirita ciencia y filosofía estaban todavía unidas. Si en la actualidad pudiéramos entrevistar a Aristóteles, algo obviamente imposible, ya que falleció en el año 322 a. C., probablemente lo primero que llamaría la atención es su insistencia en observar la naturaleza de forma directa. Es algo que él realizó de una manera incansable en su tiempo. Ante la pregunta sobre qué es la ciencia, contestaría que es el conocimiento de las causas y principios de las cosas. De hecho, estaba convencido de que la felicidad plena o auténtica está en la dedicación al saber, la investigación y la creatividad, ya que es la vida mejor para el ser humano. Su vida que transcurrió desde el año 384 a. C. hasta el 322 a. C, fue extraordinariamente productiva. Investigó, enseñó y escribió en múltiples campos: metafísica, ética, zoología, política, lógica, física, etc. Aunque se ha perdido la mitad de lo que escribió, lo que se conserva equivale aproximadamente a unos 2 millones de palabras que es equivalente a unas 3.000 o 4.000 páginas dependiendo de la edición y el formato de publicación. Considerando las obras perdidas escribió a lo largo de su existencia unas 5 o 6 millones de palabras, o lo que es lo mismo, entre 8.000 o 12.000 páginas aproximadamente.

Marc Richir es un filósofo fallecido en 2015 que ha transformado la fenomenología con sus libros y artículos. Por ejemplo, en su libro Fragmentos fenomenológicos sobre el tiempo y el espacio propone que el tiempo es algo que se está formando constantemente y que la experiencia es fragmentaria, incompleta y dinámica. Al afirmar que “no hay presente asignable en la temporalización” Richir está expresando que el presente nunca está completamente definido, ya que siempre se está formando y deshaciendo al mismo tiempo. De este modo, cuando se escucha música una nota ya se está yendo hacia el pasado y la siguiente está llegando conformando el futuro. Por tanto, lo que se denomina ahora es, en realidad, una mezcla borrosa de ambas. El presente no es un punto fijo, sino un proceso en movimiento. En lo relativo a los fenómenos o acontecimientos cotidianos de la realidad empírica o fenoménica desde el planteamiento fenomenológico de Marc Richir son “fragmentos o estallidos del fenómeno”. Las cosas no aparecen ante nosotros de forma completa y continua, sino como procesos o chispas, desde la perspectiva de Richir. 

En los libros El futuro de la naturaleza humana y En la espiral de la tecnocracia, Habermas advierte sobre los peligros de la ingeniería genética y del dominio de los tecnócratas en las democracias, especialmente en lo que respecta a la toma de decisiones políticas. Y lo hace de forma muy argumentada y detallada, mencionando también las ideas de otros pensadores que ponen énfasis en cuestiones similares a las que él analiza en sus escritos. Habermas escribe: “Hasta ahora, las personas que salían al encuentro en las interacciones sociales eran personas nacidas, no hechas”. Lo que plantea dilemas morales evidentes en relación con los extraordinarios avances de la genética actual. Por supuesto, está a favor de la aplicación de terapias génicas como algo necesario para curar enfermedades o suprimir el sufrimiento. Habermas critica la eugenesia liberal, entendida como la posible selección o modificación genética de los embriones decidida libremente por los padres en sociedades tecnológicamente avanzadas. No se trataría de una eugenesia estatal coercitiva, sino de decisiones privadas orientadas al mejoramiento de rasgos. Además, no está de acuerdo con la legitimidad de estas técnicas, porque podrían afectar a la autonomía y la igualdad moral de los individuos. De hecho, el sujeto diseñado no habría participado en una decisión que condiciona toda su vida. Además, de esta forma se generarían desigualdades sociales, ya que solo quienes tengan recursos podrían acceder a estas mejoras, debilitando la idea de dignidad e igualdad entre las personas. Son argumentos poderosos, sin duda.

El filósofo Manuel Sacristán nació en 1925 y falleció en 1985. Fue filósofo, profesor y traductor. Defendió la filosofía como herramienta clave para transformar la sociedad.  Destacó también por difundir el marxismo y la filosofía analítica en España. Es uno de los pensadores más importantes de la segunda mitad del siglo XX. Además de ser profesor universitario, desarrolló una intensa labor como editor y traductor de más de noventa textos de diversos autores, entre los que se pueden destacar Quine, Marx, Engels, Gramsci, entre otros. Estaba convencido de que su compromiso de intervenir en el debate ideológico de su tiempo era absolutamente necesario.  En cuanto a su obra como autor, destacan su libro Introducción a la lógica y al análisis formal y Filosofía y metodología de las ciencias sociales, junto con otras obras. 
La filosofía de Sacristán se caracteriza, ante todo, por su defensa del rigor racional y por su rechazo tanto del irracionalismo como del dogmatismo doctrinal. A diferencia de muchos marxistas de su época, no entendía el marxismo como un sistema cerrado ni como una metafísica de la historia, sino como una tradición crítica sometida constantemente al examen de la razón, la ciencia y la experiencia histórica. En este sentido, su pensamiento se sitúa en la línea de un marxismo crítico, autocrítico y científicamente informado.

Ricardo Sánchez Ortiz de Urbina nació en Salamanca en 1930. Es uno de los filósofos españoles más originales de la tradición fenomenológica actual. Elaboró la estromatología que representa un esfuerzo sistemático con la intención de renovar la fenomenología clásica frente a lo que él entendía como sus limitaciones, articulando una interpretación integradora de experiencia, realidad, ciencia, arte y lenguaje. En su libro Estromatología. Teoría de los niveles fenomenológicos de 2014, Urbina establece que existen niveles o estratos estructurados en la fenomenología en una matriz interrelacionada donde la intención, la significación y la síntesis de sentido operan de forma dinámica. Con este planteamiento fenomenológico evita reduccionismos que desconectan la experiencia de su contexto vital y científico. Esto supone un enfoque radical frente a interpretaciones que buscan un único fundamento o centro de la conciencia.

Karl Jaspers nació en 1883 en Oldemburgo, Alemania, y murió en Basilea en 1969, tres días después de cumplir 86 años. Inicialmente estudió Derecho, pero pronto se interesó más por la Medicina. Se especializó en psiquiatría, disciplina que marcó profundamente su pensamiento filosófico. Trabajó en la Universidad de Heidelberg como médico y académico y su producción escrita temprana se centró en la psicopatología. En el año 1913 se publicó su libro Psicopatología general, que se convirtió en una obra clave en el ámbito de la psiquiatría. Se interesó por la fenomenología que estaba surgiendo en ese período, con las obras de Husserl, y desarrolló un enfoque fenomenológico en la investigación y estudio acerca de la mente. La comprensión en relación con la psicología y la filosofía era para él más necesaria que la simple explicación causal que es la más aplicable a la naturaleza o a la realidad física. Con el transcurso del tiempo, su interés se desplazó más hacia la filosofía. De hecho, se identificó con los desarrollos explicativos propios del existencialismo del siglo XX. A diferencia de otros existencialistas, mantuvo una orientación racional y comunicativa. Jaspers fue uno de los grandes filósofos existencialistas del siglo XX. Además, sostuvo que la filosofía surge del asombro, la admiración, la duda y las situaciones límite: muerte, sufrimiento, culpa y lucha que expresan la esencia de la condición humana.

Alexandre Kojéve (1902-1968) fue un filósofo, economista y diplomático ruso-francés cuya influencia en la filosofía europea del siglo XX fue realmente profunda y duradera. Nació en Moscú en el interior de una familia judía acomodada y emigró a Francia tras la Revolución Rusa. Esto le permitió formarse en un ambiente intelectual europeo. Entró en contacto con los principales debates filosóficos de la época. En cuanto a su formación, combinó estudios de filosofía, economía y ciencias políticas, algo que influiría en el carácter interdisciplinar de su pensamiento. Kojéve alcanzó la fama y el reconocimiento mundial principalmente con sus lecciones sobre Hegel impartidas en París entre 1933 y 1939, conocidas como las Lecciones sobre la Fenomenología del Espíritu. A estas conferencias asistieron intelectuales como Georges Bataille, Merleau-Ponty y Lacan, entre otros. Estas lecciones aportaron una interpretación innovadora sobre el idealismo absoluto de Hegel, centrada en la dialéctica del señor y el esclavo y en la noción del fin de la historia.

La filosofía de Arthur Schopenhauer destaca por su estilo claro y a la vez exigente, desvelando la naturaleza de la realidad y del ser humano. Su vida transcurrió desde el año 1788 hasta 1860, en el que falleció a la edad de 72 años. Su principal obra escrita es El mundo como voluntad y representación, un tratado filosófico de 1.198 páginas en el que explica su filosofía. Desde sus análisis los fenómenos no son más que objetivaciones de la voluntad única, que subyace al mundo como una incognoscible cosa en sí. Es un pensador irracionalista, en el sentido de que defiende que el mundo es una representación de una Voluntad ciega, es decir, irracional. Está convencido de que la realidad fundamental en todo ser vivo es la Voluntad de vivir, concebida como un principio universal. En su filosofía la razón humana está al servicio de la Voluntad, que se impone sobre la reflexión racional. Schopenhauer conocía bien la filosofía india, la asumió y reinterpretó desde su radical pesimismo. El fenómeno es representación, pero considerada como ilusión y sueño (el velo de Maya de la filosofía india); lo que se oculta detrás es la Voluntad infinita que es irracional. 

En cuanto a los múltiples tipos de realismo en filosofía, es preciso señalar que responden a un interés por poner de relieve que la realidad no es una construcción del pensamiento. Para Platón la verdadera realidad está más allá de las formas o ideas perfectas, eternas e inmutables del mundo inteligible.  Que las cosas sensibles sean imperfectas y estén sometidas al inexorable transcurso del tiempo no justifica la búsqueda de un mundo ideal del que serían un reflejo incompleto. En este sentido, la filosofía platónica niega la validez del realismo ontológico. Desde la perspectiva de Platón, sólo es pensable como verdadero el realismo de las ideas. Pero, sucede que estas no son la representación abstracta de las cosas reales y no poseen una existencia real o material captable a través de la percepción. En cambio, su discípulo y amigo Aristóteles, que fue un científico, estableció que la realidad material existe independientemente del pensamiento. Por tanto, las esencias, ideas o formas existen en las cosas mismas. El realismo aristotélico afirma que solo existe el mundo sensible y no el inteligible o de las ideas. Además, desde el planteamiento ontológico del Estagirita la realidad es accesible a la razón y la experiencia. Es la confirmación de un realismo empirista en toda regla. Es lo que hace avanzar el conocimiento de la ciencia. Respecto al realismo tomista se inscribe en una tradición ontológica y teológica influida por el aristotelismo que vincula realidad, conocimiento y fe.

Evidentemente, el derecho internacional debe prevalecer sobre la imposición de la fuerza de las armas de los más poderosos.  Es indudable que ningún país está legitimado para actuar como juez y verdugo a nivel internacional. En este sentido, la política de Trump se puede considerar un imperialismo. Estados Unidos ya es una nación muy poderosa y, gracias a sus bases militares y a su pertenencia a la OTAN, puede defenderse ante posibles agresiones militares. En relación con la pretensión del presidente norteamericano de apoderarse, por las buenas o las malas, de Groenlandia es algo inaudito. La Unión Europea ya ha enviado algunos efectivos militares a la isla de Dinamarca para defenderla, pero es una acción simbólica frente a la fuerza militar de Estados Unidos. Macron ya ha ordenado aumentar el presupuesto militar de Francia, buscando casi doblar el gasto para ser temidos ante las crecientes amenazas globales. En efecto, la libertad de Francia y Europa está bajo presión por varios conflictos. Desde su planteamiento, una defensa fuerte disuade y preserva la soberanía nacional en un mundo percibido como cada vez más brutal.

El filósofo John Locke, que desarrolló el empirismo moderno en su libro Ensayo sobre el entendimiento humano, poseía una gran biblioteca particular. Sus tesis fundamentales son las siguientes: la negación de las ideas innatas; la afirmación de que todas las ideas proceden de la experiencia; y que se divide en sensación y reflexión. Muchos problemas metafísicos, desde su perspectiva empirista son insolubles porque exceden las capacidades cognoscitivas humanas. Existen unos límites del conocimiento. Este planteamiento sigue vigente en pleno siglo XXI. El extraordinario avance de las ciencias no es suficiente, por ejemplo, para saber lo que existía antes del origen del universo y para otras cuestiones. Para Locke, sus libros eran instrumentos de investigación y conocimiento. Fue un lector sistemático. Releía muchos textos, especialmente los filosóficos y teológicos, y subrayaba pasajes clave. También escribía anotaciones en los márgenes. En determinados cuadernos, extraía ideas de sus lecturas, las cuales le servían para escribir, aportando sus propias ideas y comentando diversos aspectos de otras teorías. 

El libro Un mapa filosófico del mundo de   David Alvargonzález, doctor en filosofía y profesor titular de la Universidad de Oviedo, es una excelente obra. Como señala su autor, está escrito para que cualquier persona pueda entenderlo, ya que evita deliberadamente la jerga filosófica que dificulta la comprensión al público no especializado. El materialismo filosófico sistemático que explica en este libro es un mapa para pensar con rigor y que pretende evitar todo tipo de ideas falsas e ilusorias.  Es evidente que existen múltiples cartografías filosóficas. El trabajo filosófico que desarrolla David Alvargonzález se inscribe en una continuidad sistemática con la obra de Gustavo Bueno, ampliando y matizando planteamientos previamente establecidos. Este nunca sostuvo que su materialismo filosófico fuera un sistema cerrado o intocable; al contrario, defendió explícitamente que debía ser desarrollado, reelaborado y ampliado, siempre dentro del mismo sistema y con rigor conceptual.

En un mundo en el que la longevidad prolonga la vida y la tecnología redefine nuestra existencia, surgen nuevos interrogantes. El valor principal sigue siendo la libertad. La toma de decisiones es lo decisivo. Se puede optar por una vida pasiva o por una activa, con todas las consecuencias. Frente al consumismo y la superficialidad, tan habituales en las sociedades del siglo XXI en todo el planeta, existe otra mentalidad que busca crear y hacer cosas con fuerza y determinación. La idea de felicidad como espectáculo y diversión es lo que genera concepciones equivocadas sobre lo que constituye la plenitud humana. Con esto no quiero decir que la diversión sea mala en sí misma, pero no lo es todo. La infravaloración de la creatividad artística o cultural es uno de los ejemplos de lo que estoy diciendo. Solo un pequeño porcentaje de la población desarrolla una creatividad activa, mientras que la inmensa mayoría prioriza los bienes materiales y el dinero; el resto queda prácticamente invisibilizado. Están en su derecho; sin embargo, no tienen razón. 

Es indudable que vivir es avanzar hacia un fin que es inexorable e inevitable. Ya lo explicó Heidegger al escribir que el ser humano no muere al final, sino que es ser para la muerte desde el comienzo. Es cierto que la muerte estructura nuestra existencia desde el principio. Es lo que da sentido a la vida. Aunque se quiera ocultar no somos infinitos y vivimos sabiéndolo. Toda elección en la existencia es una pequeña muerte, porque vivir es renunciar a vidas alternativas, a futuros no realizados. Es evidente que el tiempo vivido no vuelve. Vivir es morir, porque el tiempo se va consumiendo sin pausa. Afecta perder el tiempo que se desliza en el imaginable reloj de arena de la vida. La parte superior del mismo va desapareciendo o muriendo con el transcurso del tiempo vivido. Según algunos, una vida infinita sería ligera y carente de dramatismo moral, pero también llegaría a ser irremediablemente aburrida y pesada. El mismo cuerpo muere mientras vive, ya que biológicamente al vivir se desgasta y cambia. La vida no se opone a la muerte, sino que la incluye. 

La cantidad de casos de corrupción que se están descubriendo en los últimos años es realmente preocupante. Solamente en estos últimos cinco años, y con bastantes casos públicos formalmente judicializados, destacan varios procedimientos. El caso Koldo, relacionado con la investigación sobre contratos de mascarillas vinculados a la pandemia, es un proceso aún abierto y sin condena firme; sin embargo, los autos judiciales señalan indicios suficientes para ordenar medidas cautelares, como el ingreso en prisión provisional por riesgo de fuga u otros motivos. También están en marcha investigaciones sobre contratos relacionados con las compras urgentes de material durante la pandemia. Algunas de estas causas han sido archivadas, mientras que otras continúan en fase de instrucción. Cada día se conoce algún caso más relacionado con posibles prácticas corruptas, y los responsables políticos tratan de gestionar, como pueden, la avalancha de investigaciones que afectan presuntamente a miembros de sus propios partidos. A todo esto, se añade la politización de la justicia en España. Es muy evidente y está relacionada con el partido político que gobierne en cada momento.  Nuestro país es un caso atípico en Europa en la que no es posible que, la mayor parte de los vocales del Consejo General del Poder Judicial, sean elegidos por el parlamento. Esto es una prueba clara de la politización de la justicia y de la injerencia del poder político en el ámbito judicial. Además, que el Fiscal  General del Estado sea nombrado por el Gobierno es una clara muestra de que no se respeta la independencia del poder judicial. Los politólogos piden procesos neutrales y con mandatos más blindados, para evitar cualquier tipo de subordinación a los mandatos del poder ejecutivo. En cuanto a las puertas giratorias se observa que hay jueces que pasan a cargos políticos y luego vuelven a la carrera judicial. No es lo adecuado para preservar la independencia e imparcialidad. 

La primera gran biblioteca filosófica sistemática de Occidente fue la de Aristóteles. Fue organizada con criterios que la convirtieron en un depósito de obras científicas y filosóficas. A lo largo de los años, el Estagirita reunió numerosos rollos con textos filosóficos de diversas ciencias: biología, medicina, política, retórica, lógica, botánica, zoología, etcétera. Constaba, según se cree, de miles de rollos y era el fundamento material para las investigaciones y escritos de Aristóteles.  Fue de los primeros que poseyó una biblioteca personal extensa en su época. Su colección incluía obras de los presocráticos, los sofistas y también de médicos, etcétera. Esto le permitió analizar, comparar y clasificar el conocimiento producido por otros filósofos, matemáticos, astrónomos, geómetras, físicos, inventores y naturalistas. El laboratorio teórico de este gran pensador era su biblioteca, ya que podía revisar y consultar numerosos textos para analizar los argumentos de los mismos. También realizaba comentarios y críticas. Además, el archivo de datos empíricos que conformaba su numerosa colección de rollos le servía para elaborar sus obras biológicas y las recopilaciones de observaciones de todo tipo. Le eran muy útiles las informaciones que podía reunir, no solo las de sus propias investigaciones empíricas, sino también las que ya tenía en sus rollos o libros. Con la finalidad de establecer sus propias teorías acerca de numerosas cuestiones relacionadas con temas zoológicos, biológicos y de otras disciplinas de conocimiento. 

Fue un gran pensador. Nació en 1694 en París y falleció en esta misma ciudad en 1778 a la edad de 84 años. Para él la razón sirve para conocer la realidad. Destacó por su gran capacidad crítica. Dispuso de una biblioteca personal de entre 6.000 y 7.000 libros. Fue un lector voraz, que subrayaba y anotaba los libros que leía. Su gran colección de libros le sirvió como laboratorio de ideas para su producción escrita y también para la actividad que desplegó como polemista durante el siglo XVIII. Desde su enfoque, queda claro que la lógica y la reflexión crítica coherente deben guiar las acciones humanas. Manifestó un explicito rechazo de cualquier tipo de superstición y fanatismo. Negó la justificación de las actitudes dogmáticas y afirmó la verdad de lo demostrable y observable. Su escepticismo moderado le sirvió para combatir a los dogmas. En cuanto a los objetivos de la vida humana estaba convencido de que hemos venido al mundo para ser felices. Insistió en la necesidad de la experiencia y la observación para alcanzar conocimientos sólidos. Criticó a cualquier autoridad que limitase la libertad intelectual. Voltaire fue perseguido a lo largo de su vida de forma repetida por sus audaces ideas y su defensa de la libertad de pensamiento. 

La biblioteca personal de Hegel que fue un gran filósofo constaba de 4.000 libros. Sus libros le sirvieron como herramienta de trabajo constante. Hegel vino al mundo en Alemania en 1770 y falleció en 1831. Desarrolló en sus obras escritas el idealismo absoluto. No tenía su biblioteca particular como una forma de prestigio, ya que también la utilizó para preparar sus clases universitarias. Fue el taller intelectual que su poderoso y genial cerebro usó como base de análisis y desarrollo de sus originales ideas. Muchos de los volúmenes conservados de su biblioteca tienen subrayados los pasajes claves y redactaba anotaciones marginales como glosas, objeciones, esquemas y pequeños diagramas. Hegel leía para pensar, no solo para informarse y adquirir conocimientos. Sus notas de lectura se convertían en material para sus clases o para reelaborar sus conceptos. Impartió clases en Jena, Heidelberg, Nuremberg y Berlín. En cuanto a la preparación de sus lecciones universitarias lo que hacía era leer varias fuentes sobre un mismo tema y las comparaba. Además, elaboraba esquemas conceptuales que luego expandía verbalmente con explicaciones o comentarios en clase. Su preparación era rigurosa, pero flexible. Sus estudiantes cuentan que en ocasiones se desviaba de sus notas, porque una idea le llevaba a otra más profunda que desarrollaba con más análisis. Fue muy habitual que Hegel acudiera a sus clases con uno, dos o tres libros bajo el brazo. Los abría para leer un pasaje o varios, los citaba directamente y mostraba comparaciones con otros filósofos y matizaba numerosas cuestiones. Para Hegel, enseñar no consistía en repetir un contenido, sino en hacer pensar. La dinámica entre texto, anotaciones y explicación oral hacía de sus lecciones una construcción filosófica en vivo. También era frecuente que llevara apuntes escritos generalmente en forma de manuscritos breves, esquemas o notas extensas que organizaban los temas a tratar. No eran libros completos ni un texto pulido, sino cuadernos y folios con puntos esenciales, citas, divisiones sistemáticas y argumentos principales.

El gran filósofo norteamericano Noam Chomsky nacido en 1928, además de un gran lingüista es un extraordinario filósofo político. Es conocido mundialmente como una figura crítica contra las injusticias, y el neoliberalismo capitalista salvaje. Su pensamiento político parte de una idea central: donde se concentra demasiado poder económico y mediático surge la injusticia, y se reduce la libertad humana real. A su juicio, la pobreza en todo el mundo y también la existente en los países desarrollados deriva, directamente, de la falta de límites del poder económico de las grandes empresas, que solo piensan en sus ingentes beneficios, y no en las necesidades de la población. Chomsky llama a estos núcleos de poder: poderes fácticos o de hecho. Desde este planteamiento la política puede hacer poco, para que no haya bolsas de pobreza de millones de personas en todos los países, y que esté disminuyendo el número de ciudadanos que están en la clase media.  Para Chomsky, la fuerza dominante de estos poderes en el mundo actual son las grandes corporaciones transnacionales, el sector financiero global, y las élites político-económicas que actúan junto a ellas. Los oligopolios, dice Chomsky, controlan precios, recursos, trabajo y política pública. El resultado es desastroso, con un coste social y humano elevado. Millones de personas con empleos precarios en cada país, salarios que no cubren las necesidades básicas, y políticas públicas incapaces de compensar la desigualdad económica creciente. 

La filosofía de Susana Zuboff, filósofa y socióloga estadounidense, en su libro La era del capitalismo de la vigilancia analiza las profundas contradicciones del capitalismo digital del siglo XXI.  Reflexiona sobre el destino de la humanidad en la época de los datos. Advierte sobre el evidente peligro de que la libertad de las personas, acabe siendo sustituida por un modelo de control invisible y algorítmico. Piensa en las grandes corporaciones tecnológicas como, Meta o Facebook, Apple, Amazon, Microsoft, etc., que comercian con los datos de sus usuarios, y los venden a anunciantes y a otras empresas. De este modo, la experiencia humana se convierte en la materia prima del capitalismo digital.  Cada emoción, clic, y me gusta en el consumo de contenidos digitales en las redes sociales o plataformas, se transforma en un fragmento de información susceptible de ser analizado, predicho y comercializado. Esto es en palabras de Zuboff una expropiación de la experiencia. La privacidad se volatiliza, y el derecho a la intimidad también. De esta forma, los miles de millones de usuarios que acceden “gratis” a los contenidos digitales, son la materia prima de un negocio multimillonario. 

En España y en todo el mundo, lo que los ciudadanos echan de menos es que los políticos que están en el poder, gobiernen de verdad para todos. Lo que significa que no solo sean promesas genéricas, lo que exponen en sus campañas electorales los representantes de la ciudadanía. A mi juicio,  de lo que se trata es de pensar en la microeconomía, y no solo en la macroeconomía. En lo que suelen fallar todos los gobiernos, es en la protección de los derechos sociales de las personas.  Porque la evasión de impuestos es uno de los problemas centrales, que deben ser solucionados. Las grandes empresas, bancos y corporaciones tecnológicas deberían pagar unos impuestos mucho más altos, en relación directa con sus ingentes beneficios, que son conocidos a través de informes, que aparecen en los informativos de las distintas cadenas televisivas, cada varios meses. Y no se está haciendo. En realidad, el Estado del Bienestar que se consolidó después de la Segunda Guerra Mundial, es lo que se merecen los ciudadanos. 

La ciudad de París es extraordinaria, si se piensa en su monumentalidad historia y belleza, pero necesita una renovación a la altura de los tiempos en los que vivimos, en pleno siglo XXI.  Por ejemplo, en cuanto al tráfico urbano y la circulación de automóviles y bicicletas, hace falta una mejor regulación, ya que los embotellamientos y atascos son muy frecuentes en el centro, lo que produce una lentitud en el desplazamiento de los vehículos, que causa una pérdida de tiempo inasumible. Un trayecto que se puede realizar en veinte minutos en coche, puede llevar más de una hora debido a que hay camiones de reparto que, cada día, paralizan durante mucho tiempo la circulación.
En cuanto a los taxis de París, merecen un capítulo aparte. No puede ser que haya muchos taxis clandestinos o ilegales, que se aprovechan de los turistas que llegan a esta bella ciudad, porque no basta con que se pongan, supuestamente, sanciones a los que sean denunciados. Lo que hace falta es un control estricto por parte del organismo francés que corresponda, para que no exista un total descontrol, respecto a qué taxis son ilegales. Los taxis que no estafan a sus clientes, los que cumplen la reglamentación, deberían llevar un símbolo distintivo en el vehículo, que los identifique claramente. De este modo, los turistas sabrían qué taxis son seguros y confiables. 

En la realidad actual tiene una gran importancia la filosofía de la presencia. Uno de los modos de manifestación de la misma es ser marca personal. Vivimos en un mundo en el que uno de los valores esenciales es la atención. La comunicación y la visibilidad son claves, en todos los sentidos. Ser marca personal no es solo tener presencia en redes sociales, sino construir una narrativa coherente, auténtica y valiosa, en relación a la identidad propia y a lo que se aporta al mundo. Es también lo que se representa en relación con la realidad, en la que estamos inmersos. Todos tenemos una marca personal, la diferencia clave es cómo de visible es en un panorama digital, en el que existe mucha dispersión y cantidad de contenidos. Cada palabra, gesto, publicación, vídeo y relación conforman la percepción, que los demás tienen de nosotros.  La definición de quienes somos nos corresponde, y no a los demás. En base a los conocimientos, habilidades, actividades realizadas y méritos acumulados.

Alasdair Macintyre es un gran filósofo que ha fallecido hace unos meses, el 21 de mayo de este mismo año 2025 a los 96 años.  En su libro más famoso Tras la virtud y en el resto de su producción filosófica, critica duramente el individualismo actual y el neoliberalismo económico. Señala que las formas de vida actuales y las prácticas sociales se sustentan en la irracionalidad, porque tienden a privilegiar los bienes externos corrompiendo las buenas prácticas. Estas tienen que basarse en una ética de las virtudes. Una vida buena, en efecto, se sostiene en la búsqueda de lo más valioso. Como indica Macintyre las virtudes son disposiciones de carácter, que permiten a las personas la realización de proyectos de vida coherentes.  Por tanto, las virtudes son cualidades necesarias. Ejemplos de las mismas son la justicia, el coraje, la honestidad, la sinceridad, la constancia, el respeto, etc. Este pensador encuentra en las éticas aristotélica y tomista un modelo de conducta, que forma parte de una tradición que sigue siendo útil en la actualidad, porque se basa en la naturaleza de lo humano, y esta no cambia a través de los tiempos.

Este artículo trata acerca del tráfico de influencias en la política española. Es cierto que ya desde la antigüedad los cónsules romanos practicaban este tipo de conductas, y también durante la Edad Media y posteriormente en las monarquías absolutas. El nepotismo consiste en favorecer a familiares y allegados en el acceso a puestos de responsabilidad o trabajos, sin atender al mérito objetivo. En cambio, el tráfico de influencias es un delito, que consiste en servirse de relaciones personales o de una posición de poder o privilegio, para obtener ventajas ilegales o indebidas en contrataciones, negocios o decisiones administrativas, en las que deben prevalecer el mérito y la igualdad de oportunidades. Las sospechas de irregularidades en el acceso a puestos de trabajo de alto nivel, pueden acabar en los tribunales. 
En el caso del hermano del presidente del Gobierno, su papel como director del Conservatorio de Música de Badajoz, según informaciones publicadas en distintos medios plantea dudas razonables, y se considera incluso a nivel judicial que hay indicios, de que accedió al cargo de forma irregular, etc. Por tanto, se entiende perfectamente que después de una investigación judicial, tenga que sentarse en el banquillo en un juicio, junto con otras personas. 

Es absolutamente necesaria la objetividad y coherencia, tanto en la vida personal como en la social. De lo contrario, lo que sucede es que la desconfianza y el relativismo es lo que predomina. Vivimos en una sociedad digital en la que proliferan las incoherencias, las mentiras, las manipulaciones y las tergiversaciones. La verdad, en bastantes ocasiones y situaciones se abre paso con gran dificultad, y esto es lamentable. La realidad es que estamos viviendo en la sociedad de la posverdad, en la que la objetividad y la verdad son valores en crisis. Y esto sucede porque una parte de las personas consideran que su valoración subjetiva de las cosas es la que es cierta, sin tener en cuenta los hechos que no forman parte de lo opinable. Esta distinción es clave.  Y la cuestión esencial es preguntarse qué significa ser objetivo: es analizar los hechos sin que las emociones, prejuicios o falsas ideas o los intereses personales dominen los análisis. Entender las cosas como son en sí mismas. También es preciso establecer la diferencia clara, entre la opinión subjetiva y la constatación objetiva. Por ejemplo, si se confirma que en Estados Unidos hay más armas en manos de los ciudadanos que habitantes de este país, esto es una constatación objetiva que no se puede negar, nos guste o no. Nadie puede poner en duda este hecho que ha sido verificado.  Son frecuentes también las opiniones sesgadas, en relación con intereses económicos o por cuestiones de poder, que se aplican a hechos o a situaciones que objetivamente no deben ser objeto de manipulación opinativa interesada.